自分こそ罪人の罪人だど気附かせて貰うと、世界の光景は俄然として一転する。自分が無限小に小なのであるから、自分に非ざるものは無限大に大となる。小我と大我とが真向きに触れ合う。自己の無限小とは、もはや自己を残さぬことである。残る何ものもなくなる時こそ、自己の完き捨棄である。この放棄のその刹那は、無限大なるものに当面するその瞬間である。ここで小が大に接し、穢が浄に即する。否定が肯定に直結するのである。この転換の刹那を、我よりすれば往生という。
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「上人の常の仰せには、弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり」云々。
親鸞一人のために、あの大願が発せられたというのである。だが何がこのことをいわせるに至ったのか。
まさに天地の間、「唯我独悪」の切なる体験が、この言葉となったのである。
一切の悪がこの自分一人の中に渦巻いているのである。だがそれは何を意味しているのか。一切の慈悲が自分一人の上にふり注がれていることではないか。誰でもなくこの自分一人を目当てにこそ、大願が建てられたその事実を、今やまともに見つめるのである。こんな驚きこんな感激が他にあろうか。もう自分の往生に露塵ほどの疑いも残らぬ。誰をさしおくとも、この自分が浄土に生まれるのである。こんな歓喜が世にあろうか。地獄必定と分らせて貰えた者のみの味い得る歓喜である。
８ 凡夫 p125 p128
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